« Plus que la chasse et l’apport de la viande, c’est l’invention du feu, de la cuisson et de l’habitat qui engagent l’humanité naissante dans le courant de l’évolution bioculturelle : c’est le « foyer » dans toutes ses acceptions. La cuisson, on l’a dit, permet de détoxifier les nourritures végétales et carnées, de les attendrir, de réduire la charge masticatrice et de favoriser la digestion. Les conséquences biologiques et physiologiques sont considérables, avec notamment la réduction de la taille des dents et de la face et celle du gros intestin. La cuisson et l’accès plus régulier à des protéines de bonne qualité apportent des calories disponibles pour le développement du cerveau et des fonctions cognitives. On connaît les interactions complexes entre le cerveau, l’intestin, appelé parfois le « deuxième cerveau », et le microbiote. Tous ces changements apparus avec Erectus ont deux conséquences : d’une part, l’accroissement de la taille du cerveau et le dilemme obstétrique, évoqués ci-dessus – sans oublier les facteurs de thermorégulation liés à des activités physiques intenses –, et, d’autre part, la réponse sociale à ces phénomènes – la reproduction communautaire. On voit que, contrairement à ce que suggèrent les reconstitutions classiques de l’homme-chasseur, fabricant d’outils et de culture qui nous soulagent de notre condition naturelle, les innovations techniques et culturelles sont en réalité les causes de nos transformations biologiques. Depuis Erectus, les facteurs comportementaux et culturels deviennent eux-mêmes des moteurs de transformations évolutives : biologie et culture tissent des interactions de plus en plus complexes, jusque dans les aspects les plus fondamentaux de ce que sont les humains, à commencer par la reproduction. »

« En Italie, dans le sud de la France, dans la péninsule Ibérique, les traces de violence et d’aggravation de la condition des femmes vont de pair avec le fait qu’elles sont toujours plus représentées par leurs caractères sexuels, tandis que les hommes sont montrés de plus en plus dans des activités de prestige comme la chasse et la guerre. »

« Pour ce qui est des sociétés matriarcales humaines, au fil d’une passionnante enquête ethnographique parcourant tous les continents, Goettner-Abendroth livre le tableau suivant : Toutes les sociétés matriarcales actuelles sont agricoles. Elles sont matrilocales et matrilinéaires. Les statuts sociaux se transmettent de mère à fille, souvent la plus jeune. C’est l’inverse dans les sociétés patriarcales avec la transmission de la filiation au fils aîné. Les femmes détiennent le pouvoir sacré, héritage transmis de mères à filles depuis la déesse mère des origines. Il n’y a pas de propriété privée, mais collective. Cependant, il y a souvent confusion entre les aspects communautaires, économiques et politiques sur le statut de la propriété collective. Les mariages entre clans évitent la division des terres et/ou des cheptels collectifs, souvent avec des mariages croisés systématiques entre deux ou plusieurs clans selon des règles très complexes. Les hommes peuvent soit s’installer dans la maison de la famille de l’épouse, soit alterner avec la résidence de leur clan. - Il n’y a pas de paternité génétique mais une paternité sociale. C’est à cause d’une confusion entre les deux types de paternité, pourtant déjà distingués par Morgan et par Darwin, qu’après les travaux de Bronislaw Malinovski dans les îles Trobriand les sociétés occidentales ont cru que ces hommes n’avaient aucune idée de la paternité génétique – ce qui est faux. On a vu que les singes et les grands singes en général possèdent une bonne perception de la paternité ou de l’absence de paternité, et on en voit les conséquences dans leurs comportements envers les jeunes. En créant une situation où les hommes n’ont pas la certitude de la paternité ou de la non-paternité, la pratique de la paternité sociale diminue la coercition sexuelle. Les femmes ne pratiquent pas l’exclusivité sexuelle (polyandrie sexuelle) et il n’y a pas de jalousie. Sur ce point, on peut être dubitatif, comme l’était Darwin, connaissant l’universalité des comportements des mâles des autres espèces. Mais nous avons vu en effet que, chez les singes et les grands singes, la polyandrie permet de limiter les risques d’infanticide en raison de l’incertitude de la parenté. Ces sociétés, toutes agricoles, vivent en équilibre avec leur environnement. Belle idée, là encore, mais sans doute assez naïve, même si elle est très courante en écologie. Les populations des différentes espèces d’une même communauté écologique modifient leur environnement, et il en va de même pour toutes les sociétés humaines, y compris pour les peuples traditionnels, à un moindre degré que les sociétés agricoles. Il en va évidemment tout autrement avec les sociétés industrielles. Les croyances se réfèrent à une déesse mère ou à des divinités similaires. Les pratiques culturelles impliquent des sacrifices d’animaux mâles en surplus. Une sélection qui rappelle celle des éleveurs et, d’après les mythes, celle que les Amazones auraient pratiquée entre les hommes. Si les femmes détentrices du pouvoir sacré décident de l’animal à sacrifier, c’est néanmoins un homme qui se charge du sacrifice. - Il n’y a pas de forces de coercition sociale comme la police, l’armée, la justice. Les femmes sont à l’origine des innovations techniques agricoles, textiles et de la conception et fabrication des maisons. Les hommes représentent les intérêts de la communauté dans les relations extérieures, mandatés par l’assemblée ou l’autorité des femmes. »